No.099_Clásicos – Luis Pales Matos

La identidad es, por lo tanto, un concepto bifronte, pues tiene dos caras que impactan sobre su respectivo ámbito de acción: por un lado el terreno cultural y por el otro el político. Es importante tener presente esta doble personalidad de la identidad para no caer en ninguna de las dos posibles tendencias simplificadoras, según las cuales se trataría de algo puramente cultural, construido a partir de la esencia de los pueblos, o bien de un constructo artificial, no genuino, impuesto por el poder para cumplir con sus fines. En realidad se trata de un mismo objeto atravesado por múltiples fuerzas y tensiones, lo que permite aproximarse a él desde varias perspectivas con efectividad.

Es por lo anterior que la configuración de las naciones latinoamericanas ha ido a la par de una exploración exhaustiva sobre el terreno de la identidad particular de cada una de ellas, específicamente entre los círculos intelectuales, de cuya reflexión han emanado propuestas estéticas a través de las cuales acometer el problema. Al igual que entre las corrientes políticas, entre las propuestas artísticas hay importantes diferencias en cuanto a la manera de concebir la nación y el proyecto que se tiene para ésta, por lo que se entabla un combate de no poca trascendencia en el terreno simbólico. De esto se deduce que al momento de examinar una propuesta artística que atañe a la identidad colectiva, es posible identificar la concepción de la nación propia que está defendiendo, así como los valores distintivos que le atribuye y las posturas que está rechazando, tanto incipientes como añejas.

Todas estas tensiones atraviesan de forma muy particular la obra poética de Luis Palés Matos, dado que éste es una muy sólida propuesta desde el arte para modificar la manera de reconocerse de la población de Puerto Rico, lo que atañe directamente al problema de la identidad nacional. Estos señalamientos encajan sobre todo en una de las etapas creativas de Palés Matos, que es la que lo llevó a inaugurar, junto a José de Diego Padró, el diepalismo, que posteriormente daría como resultado Tuntún de pasa y grifería. Este poemario emplea un amplio número de recursos estilísticos para convertir la cultura afrocaribeña en el centro de su expresividad, de manera que ésta pase a ser el motor que impulse la construcción de la identidad nacional de los distintos países localizados en el Caribe y deje de ser considerada un apéndice incómodo. Para consolidar esta propuesta, Palés Matos la apuntala desde diversos ángulos: por un lado, hay una recuperación del tema de la negritud como seno cultural, desplazamiento que es bastante evidente en todos los poemas incluidos en el libro mencionado. No obstante, no es suficiente restringirse a la mención para poner en la cartografía simbólica nacional un relieve cultural en particular, especialmente teniendo en cuenta las enormes posibilidades expresivas de la poesía.

El tema de la negritud en el Caribe se pone en relación con un pasado africano, un tanto borroso y exótico, que funge como origen mítico y evoca un modo de vida que ha venido a desembocar a una pequeña isla americana para convertirse en algo más. Y este origen será rescatado a través de la nostalgia, de manera que se entabla una relación racional y emocional directa con la cultura africana, identificada siempre como antítesis de la europea, en contra de la cual buscan encaminarse un sinnúmero de movimientos poéticos en Puerto Rico como en toda América Latina.

En el poema “Danza negra” se lee:

Claro ejemplo de esto es el poema “Pueblo negro”, en el cual se entremezclan el mito y el sueño para esconder detrás de un velo una lejana visión de los poblados que han escapado del alcance definitivamente, por lo que “la evocación del continente africano también pone en evidencia, por contraste, la miseria del negro desarraigado fuera de la tierra ancestral” (Moulin: 106) y confinado al recuerdo de lo desconocido. La separación espacial que se interpone entre los hermanos de raza se convierte en una barrera temporal, el orden geográfico se transfigura en orden cronológico.

Si bien todos estos recursos aportan enormemente a la propuesta de Luis Palés Matos, ninguno de ellos permite, por sí mismo, identificar el posicionamiento de su discurso dentro de la cartografía epistémica y cultural que configuran el panorama de recepción de sus obras.

Puesto que Palés Matos está siguiendo la tendencia de muchos otros artistas latinoamericanos de rechazar los dictámenes europeos, va a rechazar el discurso eurocéntrico de la modernidad, pero no lo hará a través de su refutación sino por medio de la subversión de las escapas de valores atribuidos por la tradición europea a las posibles realizaciones humanas. Acepta el modelo dicotómico de civilización/barbarie, pero descompone su significado para reconfigurarlo de modo que se voltee en contra de quienes, irresponsablemente, lo engendraron en nombre de la modernidad.

En este sentido, el más contundente de los poemas que aparecen en Tuntún de pasa y grifería es el titulado “Ñam-Ñam”, cuyo procedimiento es justamente la adopción de la categoría de barbarie en una de sus manifestaciones más exacerbadas: la del caníbal. El poema desmantela la jerarquía de valores eurocéntrica y asume como positiva la figura del caníbal, haciendo énfasis en el primitivismo como un valor de suma importancia en la nueva escala resultante. Esta es una manera de responder a la crisis de la modernidad europea que sobrevino con la Primera Guerra Mundial, a través del desconocimiento de la ideología propugnada por el continente que, pretendiéndose más avanzado, entró en un conflicto bélico sanguinario que derrumbó los mitos racionalistas en los que se sostenía su legitimidad como élite mundial. Tal desgarramiento llevó a la búsqueda de alternativas en el estado primigenio del hombre, en un intento por alejarse de la alienación de las sociedades industriales modernas. De ahí que se haya posibilitado la producción de discursos como el del poeta puertorriqueño.

Esta adopción del caníbal, del bárbaro más radical como nuevo modelo de hombre y del canibalismo como metáfora del comportamiento, de la duda por el hacer humano, no es privativa de este poema de Palés Matos, sino que pone su obra en relación con el primer Modernismo Brasileño, en el que surgió el Movimiento Antropofágico. Dicha corriente tiene como punto de partida el cuadro titulado Abaporu, de Tarsila do Amaral, lo cual fue declarado en el Manifiesto Antropófago de Oswald de Andrade. Esta obra de Do Amaral va a actual, como el poema de Palés Matos, sobre los moldes europeizantes de representación artística, pero su principal procedimiento será el de la deformación. Por supuesto que el cuadro de Do Amaral no es el primero en deformar los moldes canónicos de la tradición europea, ya que éste fue el fundamento técnico de muchas vanguardias plásticas; sin embargo la manera en que realiza Do Amaral esta operación va en función de las inquietudes específicas que imperaban entre algunos círculos intelectuales brasileños por la identidad nacional. Asimismo, la deformación a la que es sometida la tradición pictórica está cargada de elementos regionales, que responden a una realidad específica. Por ello, en Abaporu nos encontramos con una iconografía diferente a la que pudiera producirse en Europa, lo que aporta al reconocimiento del entorno en la representación y así al reconocimiento cultural e identitario. Además, aparece la manipulación de las formas, especialmente patente en el cuerpo humano, el cual se entrega al abandono de las escalas y sufre de enanismo como de gigantismo: mientras la cabeza es pequeña y alargada, las partes inferiores del cuerpo, particularmente el pie, son colosales. Los patrones curvos de todos los trazos y el tamaño abrumador del cuerpo sin ropa, la piel y la carne desprecian el vínculo del hombre con el desarrollo tecnológico que le ha permitido modificar su entorno y en su lugar se liga con una estética de lo primigenio, de lo genuinamente humano, es decir de lo primitivo.

A la luz de este concepto, la validez del discurso de Palés Matos adquiere nuevas dimensiones, lo que nos permite aproximarnos a él de manera mucho más eficaz para comprender las varias instancias a las que buscaba, como obra apuntar: un proyecto creativo, un proyecto estético, un proyecto identitario y, en suma, un proyecto nacional.